Immer diese Erdbeben ...

Erdbeben sind Katastrophen: in jedem Fall für diejenigen, die unmittelbar von ihnen betroffen sind; manchmal auch für die Auslegung der Bibel. Die Deutung von Erdbeben als Zeichen für das nahe Weltende war hier schon zweimal Thema (s. hier und hier), nun kommt eine neue Variante hinzu. Aus Spuren eines Erdbebens am Toten Meer, »das die Geologen auf den Zeitraum zwischen 26 und 36 datieren« (so die Nachricht auf kath.net mit Bezug auf eine Meldung von Discovery News), sollen Hinweise auf das Todesdatum Jesu am 3. April 33 gewonnen werden.

Es überrascht, dass die angegebene Zeitspanne genau mit der Amtszeit des Pontius Pilatus übereinstimmt. Aber nun gut, nehmen wir diesen Zufall einmal hin. Noch erstaunlicher ist dann allerdings die Nachricht, die Ergebnisse würden nicht ausreichen, um das Todesdatum Jesu genauer zu bestimmen. Deshalb seien »weitere Faktoren« herangezogen worden. Damit hebt sich die Nachricht von der Bedeutung des Erdbebens für die Datierung des Todes Jesu selbst auf: Dass Jesus unter Pontius Pilatus hingerichtet wurde, ist von seriöser historischer Forschung nie bestritten worden.

Historisierung einer theologischen Aussage

Nicht nur deshalb ist allerdings dieses Erdbeben ganz ungeeignet zur Bestimmung des Todesdatums Jesu. Wichtiger noch ist eine grundsätzliche Überlegung: Es handelt ich hier um ein apokalyptisches Motiv, das sich nicht einfach historisch auswerten lässt. Zur Vorsicht müsste schon die Tatsache mahnen, dass allein das Matthäus-Evangelium von einem Erdbeben im Zusammenhang mit dem Tod Jesu erzählt. Es ist leichter erklärlich, dass Matthäus aus theologischen Gründen dieses Motiv einfügt, als dass ein Ereignis vom Ausmaß eines Erdbebens in allen anderen Traditionssträngen verloren gegangen wäre. Dass es sich um ein apokalyptisches Motiv handelt, ist an der Einbindung in einen umfassenderen Zusammenhang zu erkennen. Das Erdbeben steht nämlich nicht für sich, sondern wird als der zweite Akt in einer Reihe von Ereignissen dargestellt, die durch den Tod Jesu ausgelöst werden (bezeichnenderweise bricht die kath.net-Meldung mit der Notiz von der Felsenspaltung ab):

»Und siehe, der Vorhang des Tempels zerriss in zwei (Stücke), von oben bis unten; und die Erde erbebte, und die Felsen zerrissen, (52) und die Gräber öffneten sich, und viele Leiber der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt; (53) und sie gingen nach seiner Auferweckung aus den Gräbern und gingen in die heilige Stadt und erschienen vielen.«

Die Deutung dieses Einschubs ist schwierig. Die Schwierigkeiten rühren nicht zuletzt daher, dass die Szene in zeitlicher Hinsicht gesprengt wird. Erdbeben, Spaltung der Felsen, Öffnung der Grabkammern und Auferweckung vieler Gerechter – all dies wird (wie das Zerreißen des Tempelvorhangs) mit dem Tod Jesu verbunden. Dagegen ist das Erscheinen der Auferweckten in Jerusalem nach der Auferstehung Jesu angesetzt. Die Erzählfolge wird dadurch unklar. Wenn es heißt, das Bekenntnis des Hauptmanns (und seiner Mitsoldaten) sei angesichts »des Erdbebens und des Geschehenen« ergangen (27,54), ist offensichtlich auch die Folge des Erdbebens im Blick, also die Öffnung der Grabkammern und die Auferweckung vieler Heiliger. Dies wird aber V.53 zufolge erst nach der Auferstehung Jesu sichtbar in den Erscheinungen. Wie kann das dann der Hauptmann unter dem Kreuz erkennen? Und auch unabhängig von dieser zeitlichen Struktur, scheint die Anschaulichkeit der Szene doch sehr strapaziert, wenn das römische Kommando all die beschriebenen Ereignisse unter dem Kreuz stehend erkennen soll.

Diese erzählerische Schwierigkeit begründet das Urteil, dass hier vor allem ein theologisches Signal gegeben werden soll. Immerhin werden wir mit einem Verbund von apokalyptischen Motiven konfrontiert. Zum Erdbeben kommt die Felsenspaltung, diese wiederum ist der Gräberöffnung und Auferweckung zugeordnet, also einem endzeitlichen Ereignis; deshalb liegen apokalyptische Konnotationen nahe. Zwar wird nicht die endzeitliche Totenerweckung der Gerechten dargestellt, denn es ist nur die Rede von der Erweckung vieler Heiliger. Und Matthäus wollte sicher nicht gegen die urchristliche Tradition von einer Auferweckung der Gerechten vor der Auferweckung Jesu sprechen. Die apokalyptische Färbung wird dem Text dadurch aber nicht genommen.

Verweis auf die österliche Dimension des Todes Jesu

Die schon angedeuteten Schwierigkeiten könnten daher rühren, dass Mt eine jüdisch-apokalyptische Tradition aufgegriffen und der Verkündigung des Todes Jesu angepasst hat. Jene Tradition könnte vor allem auf Ez 37 zurückgegriffen und diesen prophetischen Text auf die endzeitliche Totenauferstehung gedeutet haben. Matthäus hätte dann diese Tradition auf den Tod Jesu bezogen und mit ihm die apokalyptische Wende verbunden. Der Tod Jesu wird also gedeutet als der Beginn der neuen Heilszeit. 
Wenn von der Auferstehung die Rede ist, muss nicht daran gedacht sein, dass die Auferstehung Jesu im Augenblick seines Todes erfolgte – zu deutlich sind im Urchristentum (wie auch sonst im Matthäus-Evangelium) Tod und Auferweckung Jesu als zwei Ereignisse vorgestellt. Es muss sich hier also um bildliche Rede handeln. Ausgedrückt wird die »zeichenhafte[] Vorwegnahme der Auferstehung Jesu in seinem Tod«. Der Beginn der endzeitlichen Wende wird bildhaft dargestellt, eine »Wende, die in der Auferstehung Jesu ihren Höhepunkt erreicht und bei der Parusie [=Wiederkunft Christi] zur Vollendung kommt« (Ingrid Maisch, Die österliche Dimension des Todes Jesu, in: L. Oberlinner [Hg.], Auferstehung Jesu - Auferstehung der Christen, Freiburg 1986, 96-123, hier: 122.123).

Staubwolke überholt Erdbebeben

In einem bestimmten Sinn erhellend ist der Versuch eines der zitierten Forscher (Jefferson Williams), die Dunkelheit von der sechsten bis zur neunten Stunde (also vor dem Tod Jesu: Mk 15,33; Mt 27,45; Lk 23,44) mit dem Erdbeben in Verbindung zu bringen. Wenn die Finsternis durch eine Staubwolke verursacht sein sollte, die durch das Erdbeben ausgelöst wurde, müssten wir entweder, wenig empfehlenswert, den Zeitstrahl für drei Stunden umkehren oder den Zeitpunkt des Erdbebens anders bestimmen als es im Matthäus-Evangelium der Fall ist. Dies verdeutlicht das Dilemma, in das eine historische Auswertung theologischer Motive führt. Sie lädt dazu ein, die historische Glaubwürdigkeit der Evangelien an Beobachtungen festzumachen, die dann im Ganzen doch nicht auf historische Vorgänge bezogen werden können. 
Auch die Finsternis vor dem Tod Jesu ist ein theologisches Motiv aus der Apokalyptik. Dass die Sonne nicht mehr scheint, gehört zu den Schrecken der der Endzeit, die den Einbruch der neuen Welt Gottes unmittelbar ankündigen. Wenn die Finsternis vor dem Tod Jesu einsetzt, geht es nicht, wie in religionsgeschichtlichen Parallelen, darum, dass die Natur angesichts des Todes eines bedeutenden Menschen trauert. Angedeutet wird vielmehr: die Wende der Welt geschah im Tod (und der Auferweckung) Jesu. Die matthäische Szene nach dem Tod Jesu gestaltet diesen Gedanken aus. Theologisch gedeutet passt sie sich also in die Erzählung ein, während eine historische Auswertung mehr Schwierigkeiten schafft als löst. Immerhin erwägt Jefferson Williams nach der Meldung von Discovery News die Möglichkeit, dass die Stärke des Erdbebens bei En Gedi nur für eine Spur in den Bodenschichten am Toten Meer, aber nicht in zeitgenössischen Berichten ausgereicht hat. Und dann wäre, so Williams, auch die Erwähnung im Matthäus-Evangelium eine Art Allegorie.
Die Erkenntnis solcher theologischer Sinnlinien nimmt dem Text nichts von seiner Bedeutung und wird ihm in jedem Fall eher gerecht als ein Zugang nach dem Muster »Und die Bibel hat doch Recht«.