Das nächste Gegen-Memorandum: die »Fuldaer Erklärung«

Nach zwei Montagen, an denen Kardinal Joachim Meisner zu den Debatten um das Memorandum Stellung bezogen hatte, tritt in der dritten Woche nun das »Forum deutscher Katholiken« auf den Plan. Es hat, da gerade in Fulda versammelt, eine »Fuldaer Erklärung« veröffentlicht, die beim Kruzifix-Urteil des Europäischen Gerichtshofes für Menschenrechte vom 18. März 2011 beginnt und beim erwarteten Papstbesuch im September endet. Das ist ein erstaunlich weiter Rahmen für eine Erklärung, die keine DIN-A4-Seite umfasst (gut 2000 Zeichen). Die Verbindung wird geschaffen durch, man ahnt es, den Dialogprozess, der jetzt beginnen soll. 

Kruzifix und Kirchenreform 

Es war aber offensichtlich nicht ganz einfach den Überstieg in die aktuelle Diskussion zu finden. In der Fuldaer Erklärung heißt es: 

»Das Urteil des Europäischen Gerichtshofes verschafft uns eine Atempause. Denn wir müssen uns fragen, ob die Selbstsäkularisierung der Kirche nicht eine wesentliche Ursache der Säkularisierung dieser Welt ist.« 

Ich habe einige Zeit über den begründenden Zusammenhang gegrübelt, der mit dem »Denn« ausgesagt wird. Inwiefern kann die jetzt verschaffte Atempause in der Frage begründet sein, ob die Säkularisierung (zumindest auch) wesentlich in der Selbstsäkularisierung der Kirche begründet ist? Ich kann nur eine Vermutung anstellen: Die Atempause entsteht im Kampf für christliche Symbole in der (säkularen) Gesellschaft; so kann man sich tieferliegenden Ursachen der Säkularisierung zuwenden, und dazu gehört die »Selbstsäkularisierung der Kirche« (eine erstaunliche Diagnose, auf die ich zurückkomme). 

Vielleicht muss man aber gar nicht nach dem genauen Zusammenhang der beiden Sätze forschen, weil es nur darauf ankommt, einen Textbaustein der Memorandums-Kritik fallen zu lassen: »Selbstsäkularisierung«. Der Begriff wurde, wenn ich recht sehe, von Wolfgang Huber geprägt in seinem Buch: Kirche in der Zeitenwende, Gütersloh 1998. Er hat damit das Phänomen der »Ethisierung der Religion« bezeichnet, in dem die »moralischen Forderungen der Religion ... zum dominierenden Thema« wurden (ebd. 31), und hat dies als Folge der Verflechtung des Protestantismus mit der neuzeitlichen Moderne beschrieben. In den gegenwärtigen Diskussionen in der katholischen Kirche hat der Begriff aber keine analytische Kraft, sondern ist zur Kampfformel mutiert: Selbstsäkularisierung ist das, was man anderen Kreisen in der Kirche vorhalten kann. Da muss man nicht erläutern, wodurch ein solcher Prozess in Gang kommt oder verstärkt wird; es genügt, den Begriff fallen zu lassen, um eine »Anpassung an den Zeitgeist« anzuprangern. 

Vage Formulierungen, utopische Erwartungen 

Grundsätzlich erklärt die »Fuldaer Erklärung« nicht allzu viel, sondern bleibt in vagen Formulierungen und utopischen Erwartungen stecken: 

»Eine Kirche, die sich in Christus erneuert, wird die Kraft zurückgewinnen, auch das gesellschaftliche und politische Leben im Geist Christi neu zu gestalten, und dies wäre auch im Interesse einer humanen Gesellschaft.« 

Was eine Erneuerung in Christus in der Praxis bedeutet, ist nicht so eindeutig, wie es wünschenswert wäre, damit der Satz einen Aussagewert gewinnt. Wahrscheinlich meinen die Autoren, mit den zuvor genannten vier Punkten (s. dazu unten) umschrieben zu haben, was jene »Erneuerung in Christus« sei. Begründet haben sie diesen Zusammenhang damit nicht. Vor allem verstehe ich nicht, wie eine derart erneuerte Kirche die »Kraft zurückgewinnen (kann), auch das gesellschaftliche und politische Leben im Geist Christi neu zu gestalten« – wenn doch sonst vor der Lebenswirklichkeit moderner Gesellschaft dahingehend gewarnt wird, dass Kirche sich ihr nicht anpassen darf. Warum sollte eine solche »unkirchliche« oder gar »antikirchliche Gesellschaft bereit sein, sich gerade dann von der Kirche prägen lassen, wenn diese nur treu zu einem Auftrag steht, der sie von der Gesellschaft und ihren Werten abhebt? 

Diese Erwartung könnte nur dann sinnvoll sein, wenn man davon ausginge, die säkulare Gesellschaft sei das Ergebnis einer (Selbst-)Säkularisierung der Kirche, so dass sie durch eine erneuerte Kirche ihre eigenen Irrwege erkennen könnte. Zwar stellt der eingangs zitierte Satz tatsächlich die Frage nach einem solchen Zusammenhang (»ob die Selbstsäkularisierung der Kirche nicht eine wesentliche Ursache der Säkularisierung dieser Welt ist«). Mir ist aber nicht bekannt, dass man als ernsthafte historische These vertreten könnte, die Kirche sei ein Motor der Säkularisierung gewesen. Es tun sich auch logische Schwierigkeiten auf: Wer von »Selbstsäkularisierung der Kirche« spricht, meint, dass sich Kirche an weltliche Gegebenheiten anpasst. Diese müssen also dem Prozess der Verweltlichung der Kirche vorausliegen und können nicht von einer Selbstverweltlichung der Kirche bewirkt sein. Auch in sprachlicher Hinsicht ist festzuhalten: Der Begriff »Selbstsäkularisierung« ist eine sekundäre Ableitung, setzt die Existenz dessen voraus, was durch die Voranstellung von »selbst« auf eigenen Antrieb zurückgeführt wird. Mehr als die Sehnsucht nach einem früheren gesellschaftlichen Zustand drückt sich nicht aus in der Erwartung, eine »in Christus« erneuerte Kirche werde gesellschaftliche Prägekraft haben. 

Gefordert wird ein Dialogprozess, der »zu einem Umdenken und zur Rückkehr zur unverfälschten und ganzen Botschaft Jesu Christi und zur Lehre der Kirche führt.« Wieder lässt der Text Formeln fallen, die nicht inhaltlich geklärt werden, sondern nur der Kennzeichnung der eigenen Position dienen. Die Absetzung von »jene(n) Fragen, die seit Jahrzehnten beraten, geklärt und entschieden sind« bemüht sich nicht einmal zu benennen, welche Fragen das sind. Aus der Diskussion, die das Theologen-Memorandum ausgelöst hat, kann man erahnen, was vor allem gemeint sein dürfte: Infragestellung des Zölibats, Frauenpriestertum, Homosexualität. Müssen sich die »gläubigen und kirchenverbundenen Katholiken« davor scheuen, solche Dinge auch nur zu erwähnen, und nehmen deshalb Unklarheiten in ihren Texten in Kauf? 

Ein weiteres Beispiel für fehlende inhaltliche Substanz bietet die folgende Aussage: 

»Eine Kirche ..., die sich unkritisch der so genannten 'Lebenswirklichkeit' anpasst, unterwirft sich eben dieser 'Lebenswirklichkeit' als Norm, statt sie zu prüfen und ihr in Christus Heil und Heilung zu bringen; sie gibt sich damit selber auf und macht sich überflüssig.« 

Dass eine unkritische Anpassung der Kirche an die »Lebenswirklichkeit« nicht in Frage kommen kann, ist unumstritten. Die Frage ist, wo diese unkritische Anpassung beginnt; wann eine abzulehnende Unterwerfung unter diese Wirklichkeit als Norm gegeben ist. Wer das gar nicht als Frage erkennt, hat wohl nicht verstanden, worum es in den jüngsten Debatten geht. 

Forderungen mit Subtext 

Man kann die besprochenen Formulierungen als Ausdruck einer gewissen Selbstbezogenheit deuten: die eigene Position ist die richtige, die wahre katholische – und deshalb nicht begründungs- oder erläuterungsbedürftig. Dass man mit solcher Deutung nicht ganz falsch liegen dürfte, zeigt der Forderungskatalog, der vier knappe Punkte benennt, darin aber einen äußerst kritischen Subtext transportiert. Im Dialogprozess müsse es um folgende Fragen gehen: 

• die würdige Feier der Eucharistie nach der Ordnung der Kirche und die eucharistische Anbetung 
• die Ausbildung der Priesteramtskandidaten, Religionslehrer, Pastoralassistenten und Gemeindereferenten gemäß der Lehre der Kirche
• die Neuordnung des schulischen Religionsunterrichtes 
•  die Wiederbelebung des Bußsakramentes 

Diese Fragen liegen den »gläubigen und kirchenverbundenen Katholiken seit langem am Herzen«. Hier äußert sich also nicht nur die (unbegründete) Furcht, die Unterzeichnung des Memorandums erweise dogmatische Unzuverlässigkeit der Theologie-Professoren. Man sieht vielmehr eine seit geraumer Zeit bestehende Entfremdung von Leben und Lehre der Kirche, auch in den scheinbar neutral formulierten ersten beiden Punkten: Sie sollen ja einen erst zu erreichenden Zustand beschreiben, von dem sich die Gegenwart schmerzlich abhebt. Ich beschränke mich aus persönlichen Gründen auf den zweiten Punkt: Diese hingeworfene, nicht näher begründete Kritik trifft nicht allein die theologischen Lehrer, die pauschal unter Häresieverdacht gestellt werden. Stärker noch müssen sich die Bischöfe angegriffen fühlen. Unausgesprochen wird ihnen der Vorwurf gemacht, dass sie ihrer Aufgabe nicht nachkommen. Sie lassen diejenigen, die kirchliche Berufe anstreben, nicht nach der Lehre der Kirche ausbilden. Verglichen mit diesen Aussagen, können die Forderungen des Theologen-Memorandums von bischöflicher Seite aus eigentlich nur als äußerst moderat, konziliant und gesprächsoffen beurteilt werden. Man hat den Eindruck, dass der Respekt dieser »gläubigen und kirchenverbundenen Katholiken« vor dem Amt an den Grenzen ihres persönlichen Glaubens endet (in den Kommentaren von kath.net zur Fuldaer Erklärung kann man sich davon wieder ein eindrückliches Bild verschaffen). 

Da aber zu so demonstrativ kirchenverbundenen Katholiken eine scharfe Kritik der Amtsträger nicht gut passt, wird zum Abschluss kaum zufällig die Einheit mit den Bischöfen betont: »Wir deutschen Katholiken freuen uns, zusammen mit den Bischöfen, auf den Besuch des Heiligen Vaters in unserem Vaterland.« (Hervorhebung von mir) Diese Einheit wird aber mehr beschworen als bezeugt.